ALTREBIRRE | Leggi e Regole nell’Antichità Greco-Romana

Disclaimer: Questo articolo è stato redatto basandosi sulla mia traduzione della pubblicazione di Max Nelson del 2024, intitolata “Regulation of Alcohol in Greco-Roman Antiquity”. L’articolo originale è disponibile su Academia.edu per chi desidera consultarlo direttamente. È importante sottolineare che questa traduzione è stata realizzata con il solo scopo di divulgare informazioni scientifiche e non costituisce un plagio dell’opera originale di Max Nelson. Tutte le fonti utilizzate per la redazione di questo articolo, così come la bibliografia completa, sono disponibili nel documento originale in lingua inglese. Per una visione completa e approfondita delle fonti e delle informazioni utilizzate, si invita il lettore a fare riferimento al documento originale. Link all’articolo originale di Max Nelson su Academia.edu

Un’attenta analisi delle fonti greco-romane rivela i vari tipi di regolamenti riguardanti l’alcol che esistevano nell’antichità. La preoccupazione principale riguardava il consumo, compreso il modo appropriato in cui l’alcol doveva essere bevuto (senza portare a comportamenti impropri come impudenza o violenza), dove doveva o non doveva essere bevuto (come nei bar o nei luoghi di importanza religiosa), quanto denaro doveva essere allocato per esso (per creare un’atmosfera conviviale adeguata durante feste private, nelle mense, o dove si riunivano le associazioni private, controllando nel contempo la spesa eccessiva), e chi doveva o non doveva bere (incluse donne, schiavi e minori). In parte, i regolamenti si estendevano anche al controllo del commercio del vino, specificamente per quanto riguarda il modo in cui il prodotto veniva prodotto e distribuito.

Nella maggior parte delle società della storia, l’alcol non è mai stato considerato una sostanza insignificante; piuttosto, ha costantemente suscitato commenti e preoccupazioni e ha ricevuto approvazione o disapprovazione. Se non addirittura vietato completamente, l’alcol di solito è stato regolamentato in vari modi, sia in termini di produzione, circolazione o consumo. Tuttavia, in generale le società antiche avevano meno leggi rispetto alle nostre moderne “stati tata” e quando l’uso dell’alcol era gestito e controllato, lo era principalmente attraverso pratiche tradizionali e pressioni sociali piuttosto che decreti. Più di 70 anni fa, Arthur Patch McKinlay raccolse una vasta gamma di fonti scritte riguardanti molte diverse società antiche riguardanti il vino e la legge, e valutò brevemente alcuni dei principi legali che essi espongono. Pur essendo ampia nella sua copertura culturale, la sua indagine è limitata nel suo focus, dando l’impressione che principalmente solo il consumo (e particolarmente l’abuso di consumo) interessasse ai legislatori e lasciando fuori molte forme di legislazione sull’alcol (coinvolgendo, ad esempio, il commercio del vino). McKinlay inoltre non è molto critico nel suo trattamento delle fonti, e ha poco da dire sui motivi alla base dell’imposizione delle leggi sul vino o sulle circostanze in cui queste leggi sono state approvate o, per quanto riguarda, i contesti in cui sono state menzionate dagli autori antichi, portandolo a fornire a volte informazioni fuorvianti o incorrette. Mentre restringerò la copertura culturale solo ai Greci e ai Romani, amplierò la gamma di leggi e motivazioni discusse. Dopo aver brevemente contrastato usi e regolamenti relativi alle feste di bevute antiche, discuterò un campione rappresentativo di varie tipologie di leggi concernenti l’alcol riscontrate nell’antichità greco-romana, senza pretesa di esaustività. Una vasta e generale indagine basata sulla raccolta e analisi di varie e disparate prove è preziosa nel dettagliare le varie ansie che l’alcol suscitava tra gli antichi Greci e Romani, in particolare quelle abbastanza serie da giustificare misure legislative. Il solo fatto che ci fossero tali preoccupazioni è degno di enfasi, se non altro per contrastare il comune fraintendimento che Greci e Romani generalmente promuovessero un’atteggiamento spensierato (laissez-faire) o abbracciassero casualmente una cultura dell’eccesso. Sebbene le prove rimaste possano essere problematiche e frammentarie, un’attenta analisi delle fonti greco-romane rivela i vari tipi di regolamentazioni che coinvolgevano l’alcol esistenti nell’antichità. La preoccupazione principale riguardava il consumo, compreso il modo appropriato in cui l’alcol doveva essere bevuto (senza portare a comportamenti impropri come impudenza o violenza), dove doveva o non doveva essere bevuto (come nei bar o nei luoghi di importanza religiosa), quanto denaro doveva essere allocato per esso (per creare un’atmosfera conviviale adeguata durante feste private, nelle mense, o dove si riunivano le associazioni private, controllando nel contempo la spesa eccessiva), e chi doveva o non doveva bere (incluse donne, schiavi e minori). In parte, i regolamenti si estendevano anche al controllo del commercio del vino, specificamente per quanto riguarda il modo in cui il prodotto veniva prodotto e distribuito.

Consuetudine e Regolamentazione

Molto è stato scritto sulle consuetudini legate al consumo di alcol del passato e, in particolare, per quanto riguarda l’antichità classica, sulle feste di bevute, specialmente il simposio greco e, in misura minore, il convivium romano. Una breve analisi di entrambi metterà in luce le loro differenze, soprattutto per quanto riguarda le loro varie tradizioni ma anche per quanto riguarda il grado di regolamentazione di ciascuno. Gli studiosi hanno dimostrato che il simposio greco coinvolgeva un gruppo, escludendo le donne rispettabili, che si riuniva di solito in una casa privata, sdraiandosi su divani e godendo insieme di una distintiva sessione di consumo di alcol seguendo il pasto e incentrata sull’assunzione ritualizzata di vino accuratamente diluito con acqua in un recipiente comune (il krater). Nessuna autorità legale esterna supervisionava il simposio. I partecipanti si affidavano all’autoregolamentazione, e normalmente la decisione su quanto vino, diluito con quanto acqua, sarebbe stato servito alla compagnia era presa da uno dei bevitori presenti (ma non dall’ospite) scelto per agire come simposiarch, o “capo del simposio”. In un’apparente deviazione dalla tradizione, nel dialogo filosofico Simposio scritto da Platone nel IV secolo a.C., i bevitori decidono ciascuno di bere secondo il proprio piacere. Quando il giovane e impudente Alcibiade arriva tardi e trova la compagnia sobria, si elegge a sorvegliante e continua a bere una grande quantità di alcol. Platone nel suo ultimo e più lungo lavoro, le Leggi, fa dire al suo personaggio, lo Straniero ateniese: Il simposiarch dovrebbe essere sobrio. Tuttavia, va oltre suggerendo che nessuno di età inferiore ai 18 anni dovrebbe bere e nessuno dovrebbe ubriacarsi prima dei 30 anni e che dovrebbero essere introdotte leggi più severe di quelle trovate tra i cretesi e gli spartani (di cui si discuterà più avanti), come vietare il vino a tutti gli schiavi, ai soldati in marcia e ai magistrati in servizio e consentirlo agli altri solo per motivi di salute. Platone reagiva ai democratici radicali che credevano che i singoli cittadini dovessero poter condurre le proprie vite come ritenevano opportuno, sostenendo invece che anche la sfera privata dovesse essere regolamentata dallo Stato. Le suggestioni di Platone erano insolitamente severe, e gli ateniesi non hanno mai effettivamente approvato tali leggi. Piuttosto, quando si trattava di piaceri, gli ateniesi in generale si preoccupavano non degli atti specifici, come il consumo di vino, ma del grado, così che il bere in eccesso veniva disapprovato. Come è evidente da Aristotele, tra gli altri, ci si aspettava che i cittadini conformassero all’ideale di sofrosyne, o “autocontrollo”, il contrario del quale veniva spesso considerato essere hybris, o “impudenza” (a cui tornerò). Ma non era sufficiente essere semplicemente in autocontrollo: Era necessario acquisire una reputazione di moderazione. Un epitaffio su una lapide ateniese recita: “Ho praticato la sofrosyne e ho lasciato dietro di me una reputazione impeccabile”. Nel convivium romano, come nel simposio, spesso c’era un’idea di uguaglianza e di comunanza tra i partecipanti, anche se, a differenza del simposio, non c’era separazione tra cena e bevuta e di solito alle donne era permesso partecipare. Inoltre, invece di utilizzare un contenitore comune, i Romani apparentemente versavano il vino e l’acqua, talvolta acqua calda, e persino spezie, mescolate in tazze individuali a seconda del gusto di ciascun bevitore. Nel periodo della Repubblica ci furono vari tentativi di controllare tali riunioni, che si rivelarono infruttuosi nel lungo periodo, come vedremo. Come era già avvenuto nell’Atene classica, all’epoca dell’impero lo Stato si affidava principalmente alla pressione sociale. Il consumo moderato di vino veniva promosso per i suoi benefici per la salute personale e il benessere, così come per i suoi vantaggi sociali comuni, che sia l’astensione che l’eccesso avrebbero impedito. Nel complesso, i consigli dei professionisti medici, le opinioni dei filosofi morali e le prescrizioni degli esperti religiosi erano importanti nel controllo dell’uso dell’alcol nell’antichità, come molti studiosi hanno dimostrato. Ciò a cui è stata dedicata meno attenzione è stata l’imposizione di legislazioni formali che coinvolgono l’alcol emesse dalle autorità civiche, a cui ci rivolgeremo ora.

Primi Codici Legislativi delle Città-Stato Greche

Le città-stato greche, delle quali ce n’erano centinaia, crearono i propri codici legislativi individuali. I primi di questi menzionati nelle nostre fonti sono poco più che leggendari, e sono annotati secoli dopo la presunta loro implementazione. Il più antico codice legislativo greco era presumibilmente quello del mitico re Minosse di Creta, il quale si dice fosse stato sotto la tutela del dio Zeus, come raccontò Platone attraverso Socrate nel suo dialogo Minosse. Minosse avrebbe ordinato ai Cretesi di non bere insieme fino all’ubriachezza (methe). Secondo Aristotele, Minosse introdusse anche distinzioni di classe a Creta (cosa già presente in Egitto), oltre a istituire la tradizione della mensa comune (generalmente chiamata syssition, plur. syssitia). Il contemporaneo di Aristotele, Dosiade, affermò inoltre che nella mensa comune cretese tutti quelli seduti allo stesso tavolo condividevano una sola coppa di vino diluito prima del pasto e un’altra dopo, permettendo agli anziani di bere più dei giovani. Qui possiamo notare la stessa preoccupazione trovata nelle Leggi di Platone riguardo ai giovani che sono meno capaci di controllare il loro bere, ma probabilmente anche un riconoscimento del potenziale benefico del vino, quindi la sua raccomandazione per gli anziani. Eforo, un altro contemporaneo, affermò che il bere moderato dei Cretesi era specificamente volto a prevenire l’impudenza (hybris), una preoccupazione comune della legislazione greca antica, come vedremo. Platone aggiunse che la legge anti-ubriachezza di Minosse influenzò gli Spartani, e Aristotele riferì che gli Spartani adottarono la mensa comune dai Cretesi. Fu specificato da Senofonte, contemporaneo di Platone, che Licurgo, il famoso legislatore spartano datato di solito intorno all’VIII secolo a.C., introdusse le mense comuni pubbliche a Sparta. Sembrerebbe che lo fece per ridurre gli eccessi privati e gli sfoggi di ricchezza e per imporre disciplina combattendo l’abbondanza di cibo (lichneia) e di vino (oinophlugia) – che, si diceva, potevano rovinare sia le persone (attraverso un consumo non salutare) che il loro patrimonio (attraverso una spesa eccessiva) – oltre a promuovere conversazioni patriottiche e prevenire l’impudenza (hybris), il comportamento indotto dal vino (paroinia), e azioni (aischrourgia) e discorsi (aischrologia) vergognosi. Secondo Plutarco, che sottolineava l’obiettivo di Licurgo di combattere il lusso e l’eccesso, veniva imposto una multa a coloro che bevevano in privato. Plutarco aggiunse che gli Spartani erano divisi nelle mense in gruppi di circa 15, e ciascun membro contribuiva con una certa quantità di cibo oltre a otto choi di vino al mese. Un’altra fonte, Dicearco, studente di Aristotele, affermò invece che il contributo era di 11 o 12 choi e che ciascun partecipante aveva la propria coppa. È probabile che entrambi si riferissero alla stessa quantità, con Plutarco che usava la misura Laconica e Dicearco la misura Attica, che può essere calcolata come equivalente a un contributo mensile di circa 39 litri, o circa un litro e un terzo al giorno. Lo zio di Platone, Critia, confermò in un’elegia che ogni Spartano aveva la propria coppa e aggiunse che non brindavano o passavano la coppa (come era consuetudine altrove) e bevevano allegramente seguendo i precetti di una personificata Sofrosyne. Platone, seguendo le stesse tendenze laconiche, fece elogiare al suo personaggio spartano Megillo, nelle Leggi, il controllo degli eccessi, incluso l’hybris, trovato nelle mense di Licurgo, dicendo che furono istituite per preparare gli Spartani alla guerra. Gli studiosi sono stati scettici riguardo alle antiche fonti sia per quanto riguarda l’antichità delle riforme spartane che per il loro scopo. Così, ad esempio, è stato argomentato che invece di essere istituite già nell’VIII secolo per fornire un senso di solidarietà e preparare gli Spartani alle difficoltà della guerra, le mense comuni sono state introdotte alla fine del VI secolo per minimizzare le tensioni create dall’ineguaglianza economica. Inoltre, è stato dimostrato che le nostre fonti in generale idealizzavano gli Spartani, e si è ipotizzato che Critia in particolare stesse presentando una falsa dicotomia tra, da un lato, la pratica positiva della syssition spartana, che era pubblica, moderata, e armoniosa, e, dall’altro, la pratica negativa del simposio ateniese, che era privato, eccessivo, e litigioso. In realtà, le feste di bevute in tutto il mondo greco arcaico non erano affari completamente privati né pubblici, e probabilmente erano luoghi di molte controversie. Si diceva che le leggi di Creta e Sparta avessero influenzato Zaleuco, del VII secolo a.C., legislatore dei Locresi epizefiriani (o occidentali) dell’Italia meridionale, che si dice abbia emesso la prima raccolta di leggi scritte tra i Greci (anche se nessuna iscrizione che le registri è sopravvissuta). Tra le altre regole rigide si supponeva che avesse reso crimine punibile con la morte bere vino non diluito con acqua a meno che su ordine di un medico per motivi di salute. Qui una delle principali consuetudini del simposio, la miscelazione del vino con l’acqua, sembra giustificata e spiegata da una sorta di precedente legale. Altrove si suggeriva che Zaleuco credesse che l’ubriachezza delle donne portasse all’adulterio, e quindi presumibilmente si pensava che la miscelazione del vino con l’acqua aiutasse a prevenire il consumo eccessivo e i suoi vizi. Una preoccupazione particolare per il bere delle donne è attestata anche altrove. Si diceva che a Massilia le donne di tutte le età erano obbligate a bere acqua anziché vino, mentre le donne nella regione di Ionia (tranne quelle di Mileto) non aderivano al divieto di bere vino. Senofonte, invece, menzionò che negli stati greci esclusa Sparta erano le ragazze che erano proibite dal bere vino. Le nostre fonti non specificano quanto indietro risalgano tali leggi o perché precisamente siano state create, o, per la verità, perché alle donne rispettabili non fosse permesso partecipare ai simposi. In parte potrebbe essere dovuto all’ansia per la presunta mancanza innata di autocontrollo delle donne e la loro tendenza all’immoderazione, che si trovano in varie fonti letterarie e artistiche, in particolare dall’Atene classica. Il pittaco di Mitilene, nell’isola di Lesbo, del primo VI secolo a.C. si disse che avesse promulgato una legge secondo la quale una multa maggiore doveva essere pagata se un trasgressore era ubriaco perché più uomini ubriachi sono colpevoli di impudenza (hybris) di uomini sobri e quindi non dovrebbero essere trattati più indulgentemente. Altrove Aristotele disse specificamente che la multa era raddoppiata, e spiegò che il bevitore era colpevole perché è responsabile di mettersi in uno stato del genere. L’imposizione di una multa doppia a un colpevole ubriaco era in vigore almeno nella metà del terzo secolo a.C. nell’Egitto tolemaico. Forse fu attraverso l’influenza di Aristotele che una legge arcaica fu ripristinata. Sebbene le fonti per i primi codici legislativi greci risalgano a molti secoli dopo che le leggi furono presumibilmente promulgate, dimostrano comunque i tipi di regolamentazioni riguardanti il consumo di alcol che si pensava potessero essere imposte a intere comunità, e sembrano riflettere una comune convinzione riguardante i pericoli del vino non diluito e l’indesiderabilità dell’ubriachezza e dei suoi rischi, che includevano la cattiva salute, il cattivo comportamento e la spesa eccessiva. Significativamente, raramente ci si aspettava una completa astinenza, e, piuttosto, si credeva che l’ideale di moderazione informasse la legislazione greca antica correlata all’alcol, includendo il divieto di ubriachezza di Minosse, l’applicazione di Licurgo di corrette abitudini di consumo pubblico, il divieto di Zaleuco di bere vino non diluito e la punizione di Pittaco per l’insolenza ubriaca. L’eccezione, per la quale era richiesta l’astinenza e non la moderazione, riguardava le donne (o in alcuni casi solo le giovani donne) che bevevano vino, presumibilmente poiché non si poteva contare sul fatto che si regolassero da sole.

Successive Iscrizioni Legali in Grecia

Le prime leggi greche venivano trasmesse oralmente, e quindi tali regolamentazioni si sono da tempo perdute, eccetto nei pochi casi in cui venivano scritte molto tempo dopo (e talvolta anche allora non accuratamente). Le leggi alla fine vennero codificate in modo più accurato, e in particolare quelle che erano oggetto di controversie venivano regolarmente fissate per iscritto, anche se per la maggior parte ciò che è giunto fino a noi è frammentario e in nessun modo sistematico. Molte iscrizioni legali greche a partire dal VI secolo a.C. in poi trattano dell’alcol. Un’iscrizione tardo sesto secolo a.C. su un piccolo frammento di calcare proveniente da Eleutherna a Creta vieta il bere eccessivo tranne che per un adulto (purché non sia il sacerdote che sacrifica per il dio) che sta bevendo con gli altri a Dios Akron, o “Picco di Zeus”, forse un luogo remoto dove si svolgeva una cerimonia religiosa. Qui vengono affrontate le stesse preoccupazioni attribuite ai legislatori precoci riguardo a come e dove il consumatore stesse bevendo. L’isola di Thasos è nota per le sue numerose leggi antiche interessanti incise sulla pietra, che spesso riguardavano la regolamentazione del comportamento pubblico piuttosto che garantire che i magistrati svolgessero correttamente i loro doveri, come trovato in altre città-stato greche. Due iscrizioni separate trattano di leggi riguardanti il commercio del vino. Un’iscrizione di inizio V secolo a.C., la cui parte iniziale è mancante, menziona la regolamentazione del vino e dell’aceto e ordina la confisca del vino come punizione per chiunque (sia cittadino che straniero) contravvenisse alla legge e una ricompensa di un’anfora di vino per il denunciante; l’offesa esatta non è chiara, ma il controllo stretto della città sul commercio del vino è evidente. Un’iscrizione di fine V secolo a.C. include regolamenti che stabiliscono la data (approssimativamente all’inizio di giugno) dopo la quale si potevano comprare uve per fare vino, stabilendo che il vino doveva essere venduto in contenitori adeguatamente sigillati e vietando l’importazione di vini stranieri da parte di navi thasiote in un’area della terraferma di fronte all’isola, oltre a vietare la vendita di vino per bicchiere, considerata tanto negativa quanto cercare di vendere vino diluito. Quest’ultima interdizione della vendita di vino in misure che avrebbero spezzato il volume sostenne efficacemente i grossisti e presumibilmente vietava i bar, forse a causa delle preoccupazioni riguardanti il bere comune. Questo è un interessante contrasto con le affermazioni secondo cui Licurgo era preoccupato per il bere privato e promuoveva invece il bere comune, evidentemente per permettere a tutti di osservare il comportamento individuale (o più accuratamente, il cattivo comportamento). Un’iscrizione di Atene datata alla fine del II secolo a.C. fornisce regolamenti dettagliati riguardanti l’applicazione di pesi e misure standard da parte dei magistrati, incluso nei negozi di vino, a pena di multe. Gli ateniesi non solo avevano funzionari responsabili dei pesi e delle misure, ma c’erano magistrati cittadini che agivano come ispettori del vino per garantire un consumo equo durante le cene di stato. Un’iscrizione riguardante il vino in un santuario religioso ha ispirato molteplici interpretazioni diverse dalla sua scoperta nel 1896. Una pietra inserita nel muro dello stadio di Delfi, dove si svolgevano famosi giochi atletici, ha un’iscrizione risalente alla metà del V secolo a.C. che afferma, almeno in una traduzione autorevole: “Non si dovrebbe portare via il vino dallo stadio. Se qualcuno lo porta via, deve placare il dio per il quale è preparato, fare un’offerta al suo posto e pagare una multa di cinque dracme, metà delle quali vanno all’informatore.” Questo sembra affermare che il vino portato al santuario per uso religioso (per il dio Apollo) non doveva essere portato via, e presumibilmente rivenduto, a rischio di pena. Tuttavia, molti hanno interpretato l’iscrizione come il divieto di portare il vino nello stadio (la traduzione ruota attorno al fatto che una preposizione debba essere letta come “dentro” o “fuori”), e poi immaginano che ciò fosse volto a impedire che gli atleti o i tifosi scalmanati lo bevessero, forse in eccesso. Tra i greci, quindi, c’erano varie leggi che coinvolgevano il consumatore e il consumo di vino ma anche, col tempo, regolamentazioni che coinvolgevano il più ampio commercio del vino. Man mano che il vino nel mondo greco passava da essere principalmente un prodotto locale a essere un esportazione molto redditizia, venivano promulgate leggi per proteggere il commerciante e il venditore così come l’acquirente.

La Legge Ateniese dell’Hybris

Si dice che Solone, riformatore ateniese del VI secolo a.C., abbia promulgato una legge che consentiva di perseguire penalmente un individuo per aver agito con hybris (o “impudenza”, come l’ho tradotta). Ciò che esattamente si intendesse per hybris in questo contesto legale ha suscitato molto dibattito, in particolare per quanto riguarda se si riferisse a un semplice abuso autoindulgente del potere o se coinvolgesse necessariamente una vittima intenzionalmente disonorata. Tuttavia, ciò che è chiaro è che talvolta si manifestava dopo aver bevuto troppo. E così è stato suggerito che la legge originariamente mirasse ai comportamenti scorretti causati dai simposi. Certamente l’hybris simposiaca era una preoccupazione costante, molto prima che la legge fosse promulgata e in luoghi diversi da Atene. Già nei primi testi greci pervenutici si faceva spesso un contrasto tra feste private di bere appropriate e improprie, con le prime che erano decorose e controllate e le seconde, piene di arroganza e violenza. Alla fine del VI o inizio del V secolo a.C., il filosofo Senofane di Colofone, descrivendo le attività presenti in un simposio ideale, suggerì che prima di bere i partecipanti dovessero pregare di fare ciò che era giusto e evitare l’hybris. Nel V secolo a.C. Paniassi di Alicarnasso fece dire a un personaggio in uno dei suoi poemi epici che più di due turni di bevuta sono dannosi, poiché appartengono alla personificazione dell’Hybris e dell’Ate (Violenza). Questi sentimenti furono ripresi nel IV secolo a.C. dal poeta comico Eubulo, che calcolò che, piuttosto, il quarto giro appartenesse all’hybris, il quinto alle discussioni; il sesto, alle passeggiate ubriache; il settimo, agli occhi neri; l’ottavo, ai problemi legali; il nono, all’eccesso di bile nera; e il decimo, alla pazzia. Anche se Eubulo stava portando a un’estensione umoristica un simposio immaginario, stabiliva comunque limiti ragionevoli al bere. Diverse orazioni dei tribunali ateniesi dei secoli V e IV a.C. dettagliano l’interconnessione tra ubriachezza, violenza e hybris, anche se nella maggior parte dei casi sembra che non si stesse portando un’accusa formale di hybris contro un imputato e che altri crimini, come l’aggressione fisica, fossero, piuttosto, in discussione. In un caso sentiamo di un uomo ubriaco di nome Simone che doveva essere cacciato da una casa dopo essere entrato di nascosto, essere andato nelle stanze delle donne e rifiutarsi insolentemente di uscire, essendo interessato a un giovane di nome Teodoto che stava lì. In seguito convinse i suoi amici ubriachi a cercare di portare via Teodoto da un’altra casa. L’intero episodio finì in una rissa, con gli amici ubriachi che lanciavano cose. In un altro caso, un uomo di nome Teiside affermò falsamente che un tale Archippo, ubriaco, dovette essere portato fuori da casa sua dopo che aveva abbattuto la porta e aveva parlato con insolenza alla famiglia; in realtà Teiside lo aveva invitato per un drink e poi lo aveva rinchiuso e frustato. Un altro resoconto descrive come durante una cena un uomo ubriaco di nome Boeto colpì un altro uomo di nome Euaeon; arrabbiato per l’offesa, Euaeon uccise Boeto e fu successivamente condannato con un margine di solo un voto. In un altro caso, un uomo di nome Ctesicle, mentre faceva parte di una processione religiosa e ubriaco, colpì con una frusta una persona che non gli piaceva. Fu condannato all’unanimità dall’Assemblea a morte per aver profanato la festa, poiché si pensava che avesse agito per hybris trattando un uomo libero come uno schiavo e che avesse semplicemente usato la sua ubriachezza come scusa. Interessante notare che questo ultimo caso sembra dimostrare che l’ubriachezza potesse essere usata come giustificazione per un comportamento scorretto, apparentemente finché l’ubriachezza fosse considerata appropriata (come potrebbe essere in certe feste). In un altro caso, un uomo non nominato che colpì un giudice che stava difendendo una flautista (presumibilmente un’animatrice in una festa di bevute che l’uomo non nominato gradiva) fu detto che aveva fornito tre scuse soddisfacenti: che era ubriaco, innamorato e al buio. Anche se era, come lui stesso ammise, ubriaco, il suo comportamento non veniva considerato un’hybris. Gli atti più irritanti di hybris erano quelli fatti da sobri, e meno riprovevoli erano quelli in cui l’ubriachezza veniva data come scusa falsa; non tutti gli atti di violenza ubriaca venivano considerati hybris, presumibilmente poiché l’intenzione di insultare e disonorare era cruciale. Altre situazioni che richiedevano intervento legale coinvolgevano non un singolo ubriaco ma un gruppo in stato d’ebbrezza. È noto che nel 415 a.C. i giovani membri di un club oligarchico di bevitori che includeva Alcibiade (encounterato precedentemente come personaggio nel Simposio di Platone) furono investigati per aver profanato, in stato di ebbrezza, i Misteri Eleusini e per aver mutilato statue di Ermete ad Atene. Intorno alla metà del IV secolo a.C. un certo Conone e i suoi figli furono accusati di aggressioni verbali e fisiche mentre erano ubriachi e furono associati a gruppi di giovani simposiasti turbolenti come gli Ithyphalloi (Peni Eretti). Nel III secolo a.C. lo storico Timeo menzionò che le autorità furono chiamate quando una festa sfuggì di mano ad Agrigento, in Sicilia. Alcuni giovani divennero così inebriati che si illusero di essere su una nave durante una tempesta e cominciarono a gettare mobili e altri oggetti fuori dalla casa per alleggerire il carico della nave, e una folla di curiosi portò via i beni gettati. Da quel momento il luogo fu chiamato “Casa della Trireme”. In ognuno di questi casi, la baldoria giovanile tollerata in privato trascese preoccupantemente nella sfera pubblica, suscitando così azioni legali. Ecco quindi che la fissazione per la moderazione, che fu un tratto centrale del simposio altamente ritualizzato già nel periodo arcaico, e che i Greci attribuirono, probabilmente in modo anacronistico, ai loro primi legislatori, è dimostrata soprattutto in numerose fonti classiche. Il controllo di sé fu lodato dai poeti, oggetto di dibattito nei tribunali da parte degli oratori e promosso come un importante elemento del comportamento etico corretto dai filosofi.

Prime Leggi Romane

Come i leggendari e semileggendari legislatori greci dell’antichità, anche i primi leggendari legislatori romani erano interessati al consumo di alcolici. Una tradizione voleva che il mitico primo re dei Romani, Romolo, dell’VIII secolo a.C., che si dice fosse un bevitore moderato, avesse adottato la tradizione spartana dei messi. Si riferisce inoltre che Romolo avesse imposto i suoi stessi controlli più originali sul bere, permettendo presumibilmente la pena di morte per le donne adultere e per le donne che bevevano vino, poiché si riteneva che bere vino portasse all’adulterio (la stessa preoccupazione attribuita a Zaleuco, come abbiamo visto). Un caso specifico che si dice sia stato giudicato davanti a Romolo fu quello di un uomo di nome Egnazio Maetennio, che fu assolto da lui per aver ucciso sua moglie perché l’aveva trovata a bere vino da una botte. La condanna a morte delle donne bibitrici, infatti, si dice continuò per molto tempo dopo Romolo. È interessante notare che si affermava anche che Romolo avesse specificato che tra i vari motivi (come l’avvelenamento e l’adulterio) per cui un uomo poteva divorziare dalla moglie senza perdere la sua proprietà vi era il fatto che avesse sostituito le chiavi. Ciò potrebbe significare la sostituzione delle chiavi di casa con le chiavi della cantina in modo che potesse accedere al vino, anche se alcuni studiosi preferiscono ignorare il riferimento alle chiavi, considerandolo un’aggiunta non autentica al testo pervenuto. Queste anecdote, va sottolineato, si trovano in autori dell’impero primordiale, che scrissero molto tempo dopo il periodo in questione. Le prime evidenze di una tradizione romana che proibiva alle donne di bere alcolici risalgono a circa l’inizio del II secolo a.C., in un’epoca in cui molti aristocratici romani volevano definirsi e presentarsi come un popolo austero e moralmente irreprensibile. Il primo storico romano, Fabio Pittore, nelle sue Annales intorno al 200 a.C., annotava un caso (senza indicarne la data) in cui la famiglia di una donna la fece morire di fame perché aveva aperto un baule in cui erano conservate le chiavi della cantina. Un’altra tradizione menzionata per la prima volta nel II secolo a.C., nota popolarmente come ius osculi (legge del bacio), stabiliva che una donna dovesse baciare suo marito per dimostrare di non aver bevuto vino. Inoltre, nel II secolo a.C. Catone il Censore nel suo discorso Sulla Dote non solo sottolineava che il consumo di vino da parte delle donne era stato una volta punito quanto l’adulterio, ma anche che le donne dovevano baciare i loro mariti per dimostrare di non aver bevuto vino e, al suo tempo, un marito avrebbe potuto condannare sua moglie per aver bevuto vino, obbligandola presumibilmente a perdere parte o tutta la sua dote. E, infatti, all’inizio del II secolo a.C. Gneo Domizio decise come giudice che, dal momento che una donna aveva bevuto più vino di quanto sarebbe stato permesso per motivi di salute senza che suo marito lo sapesse, avrebbe dovuto essere multata della somma della sua dote. Anche se nessuna fonte antica lo afferma esplicitamente, è probabile che il bere vino da parte di una moglie romana fosse considerato un motivo di divorzio e la costringesse a perdere almeno parte della sua dote. Il leggendario Re Numa (che si pensa abbia governato alla fine dell’VIII e all’inizio del VII secolo a.C.), famoso come legislatore, si dice fosse, come Romolo, preoccupato per il consumo di alcolici. Si credeva che Numa avesse (o, piuttosto, invece) proibito alle mogli romane di bere vino, e aveva anche ordinato loro di essere modeste, di astenersi dall’interferire e di rimanere in silenzio. Numa si diceva che avesse inoltre proposto che sia uomini liberi che schiavi dovessero avere 30 anni per bere. Un’altra tradizione sosteneva che a Roma né le donne libere né le schiave potessero bere vino e che gli uomini dovessero aspettare l’età di 30 o 35 anni (a seconda della fonte). Anche quando queste leggi erano chiaramente in disuso, si poteva ancora suggerire che le donne dovessero astenersi da bevande alcoliche. Gli studiosi oggi tendono a respingere l’idea che le donne nell’antica Roma fossero completamente proibite di bere vino. Una forte controindicazione alle prove scritte è stata la scoperta di utensili da bere in tombe femminili nel Lazio risalenti al VII secolo a.C. Si è ipotizzato, invece, che il divieto si estendesse solo al bere di vino sacro da parte delle donne. Che il divieto fosse attribuito a Numa potrebbe essere significativo, poiché era considerato il fondatore di molte delle tradizioni religiose dei Romani, e alcune fonti sostengono persino che fosse preoccupato per l’uso del vino in cerimonie. Si diceva che Numa non avrebbe permesso che il vino venisse spruzzato sulle pire funebri a causa della sua scarsità, e per garantire che le viti venissero potate, Numa non avrebbe permesso libagioni di vino fatto da viti non potate. I Romani, dunque, manifestarono un interesse smisurato su chi stesse bevendo, non solo su come stessero bevendo, e andarono oltre l’idea di bere moderatamente popolare nell’Atene classica per suggerire, almeno in alcuni momenti della loro storia, l’astensione completa da parte di alcuni membri della popolazione (un concetto attestato solo raramente tra i Greci, come abbiamo visto).

Decreti e Leggi Romane della Tarda Repubblica e dell’Impero

Nel 186 a.C., il Senato romano adottò una misura straordinaria emanando un decreto per sopprimere un culto del dio del vino, Bacco, in Italia e bandire qualsiasi riunione religiosa in privato o che coinvolgesse più di cinque persone; una copia del decreto è giunta fino a noi in Calabria. Lo storico Livio fornì anche un resoconto narrativo dell’episodio, notando che un uomo greco aveva introdotto i riti di Bacco in Etruria (a nord di Roma) e che in seguito furono aggiunti il bere e il banchettare, sia da parte degli uomini che delle donne; alla fine i cultisti si resero protagonisti di comportamenti licenziosi, frodi (come la falsificazione dei testamenti dei defunti) e persino dell’omicidio di iniziati non volenterosi. Il console Spurio Postumio Albino apprese del culto e scoprì che si incontravano non tre giorni all’anno (come richiedeva la legge) ma cinque volte al mese, privatamente, al buio. Il console condusse un’indagine e poi informò i suoi colleghi senatori, che avviarono un’inchiesta, portando infine all’emanazione del decreto e all’esecuzione di circa 6.000 dei circa 7.000 membri del culto. Sebbene Livio abbia enfatizzato le questioni morali coinvolte in questo episodio, si è sostenuto che il Senato fosse mosso principalmente da un’ansia per le influenze straniere, in particolare da parte dei Greci, e fosse più preoccupato per l’ordine politico che per la religione. Poco dopo questo episodio, i Romani cominciarono a emanare leggi suntuarie (leges sumptuariae) per limitare il lusso, incluso quello nell’ambito di mangiare e bere. Nella prima di queste, la Lex Orchia del 182 a.C., promulgata dal tribuno della plebe Gaio Orchio, il numero di ospiti a un banchetto fu limitato, e Catone tentò di promuoverla nei suoi discorsi mentre le persone continuavano a invitare grandi gruppi a feste. Nel 161 a.C., il Senato emanò un decreto che cercava di controllare le spese per i banchetti, stabilendo anche che dovevano essere serviti vini locali e non stranieri. Poco dopo, nello stesso anno, il console Gaio Fannio Strabone patrocinò una legge (conosciuta come Lex Fannia) che fissava le spese massime per il cibo, limitando determinati alimenti e vietando anche il vino importato. Ciò fu ritenuto necessario a causa dei banchetti stravaganti e del fatto che molti plebei si recavano alle assemblee e prendevano decisioni mentre erano ubriachi. La Lex Didia del tribuno della plebe Tiberio Didio del 143 a.C. estese la legge di Fannio a tutta l’Italia (e non solo a Roma) e punì sia coloro che organizzavano banchetti sia coloro che vi erano invitati o presenti in qualsiasi capacità. La Lex Licinia, promulgata da Publio Licinio Crasso Dive probabilmente nel 103 a.C., rafforzò la legge di Fannio in molti modi, permettendo tuttavia l’uso illimitato del vino e fissando il prezzo del vino. Tali leggi sembrano aver avuto un effetto trascurabile nel frenare le spese eccessive, e persino il stigma sociale del bere eccessivo fece poco per dissuadere personaggi come l’infame Marco Antonio, che arrivò al punto di scrivere un libro orgoglioso della sua propria intemperanza, o l’oscuro Novellio Torquato, che, come riferì Plinio il Vecchio, pur essendo il più grande bevitore conosciuto, seguiva orgogliosamente il suo proprio insieme di regole (leges), tra cui non vomitare mai o mancare il lavoro. Nel I secolo a.C. e nel I secolo d.C., gli imperatori romani di inizio periodo, in particolare Augusto, Tiberio e Nerone, continuarono ad interessarsi alle spese eccessive per i banchetti e tentarono di limitarle. Si diceva, tuttavia, che Tiberio riteneva che le proibizioni dello stato non stessero funzionando, e alla fine la tendenza a organizzare raduni sfarzosi semplicemente diminuì di popolarità. Allo stesso tempo, l’attenzione si spostò dai party dell’alta società ai ritrovi della bassa società, poiché il funzionamento delle popinae (taverne) divenne un altro argomento costante di legislazione, in particolare nella regolamentazione del cibo servito. I controlli furono imposti da diversi imperatori del I secolo d.C., dimostrando come tali misure non fossero riuscite a produrre un impatto a lungo termine. Nel II secolo d.C., a Roma c’erano bar aperti 24 ore al giorno. Nel IV secolo d.C., Ammiano Marcellino notò che alcune persone passavano l’intera notte nei bar di vino. Presumibilmente per limitare il bere, il prefetto urbano romano Ampelio (in carica nel 371 e 372 d.C.) ordinò che nessun bar di vino dovesse essere aperto prima della quarta ora del giorno. Così, per i Romani, tutto il bere divenne una preoccupazione, sia che si trattasse di una questione privata, sia che fosse in occasione del culto di una divinità o di banchetti secolari con ospiti, e sia che fosse pubblico, condotto in locali aperti a tutti. Nel caso del culto di Bacco, il bere in sé preoccupava meno le autorità di ciò che si diceva potesse portare, dai comportamenti immorali al crimine (esattamente come si sentivano argomenti nei tribunali di Atene riguardanti l’ubriachezza che portava alla violenza). Ben presto la quantità bevuta e persino il luogo di provenienza del vino furono scrutinati e controllati, anche se nel lungo periodo le leggi riguardanti questi aspetti furono abbandonate come inapplicabili.

Regolamenti delle Associazioni Private

In una sorta di via di mezzo tra gli spazi aperti e comuni dei bar e gli ambienti esclusivi e chiusi delle case, esistevano varie associazioni private. Come i club moderni, queste associazioni (sia gilde professionali che gruppi religiosi) nel mondo greco-romano redigevano le proprie regole, delle quali esistono copie di molte. Poiché il mangiare e il bere comuni erano uno dei principali osservati di tali club, molte delle regolamentazioni riguardavano il vino, il bere e come dovevano essere condotti i banchetti. Che le società di bevitori di Atene classica, come gli Ithyphalloi menzionati in precedenza, avessero regole di bere formali è oggetto di dibattito, poiché sembra che prosperassero nel caos non regolamentato. Le regole di bere scritte più antiche che ci sono pervenute per le associazioni private, piuttosto, risalgono al periodo postclassico. Una lastra marmorea di Lanuvio in Italia, risalente al 136 d.C., stabilisce che la quota d’iscrizione per i devoti di Diana e Antinoo fosse di 100 sesterzi e un’anfora di buon vino, con una quota mensile di cinque assi (monete equivalenti ciascuna a un quarto di sesterzio); i banchetti si tenevano alcune volte all’anno, durante i quali i membri, in ordine di lista, dovevano fornire vino e cibo o pagare una multa di 30 sesterzi, e venivano imposte multe per il linguaggio offensivo. Una lastra marmorea trovata nell’area del Campo Marzio di Roma, risalente al 153 d.C., registra una donazione fatta all’associazione di Esculapio e Igia (divinità della salute) con la clausola che, tra le altre cose, doveva essere spesa durante le riunioni un certo numero di volte all’anno quando il vino sarebbe stato distribuito ai membri, con nove sextarii per il presidente (quinquennalis) e altrettanti per il padre dell’associazione (pater collegi), sei sestari per i membri esenti da quote e altrettanti per i supervisori (curatores), e tre sextarii per i membri ordinari. Una colonna di Atene datata al 164/165 d.C., eretta per commemorare l’elezione del famoso politico e filantropo Erode Attico come patrono e sacerdote, fornisce i regolamenti degli Iobacchoi, seguaci del dio Bacco (i cui aderenti alcuni secoli prima avevano causato molta costernazione in Italia, come abbiamo visto). Si afferma che la quota d’iscrizione per i non membri figli di un membro fosse di 50 denari e dovesse anche includere una libagione; il figlio di un membro pagava solo la metà del costo. Oltre a ciò, i membri dovevano pagare quote mensili per il vino e, se si concedevano a comportamenti disordinati, sarebbero stati multati. Le riunioni si tenevano il nono giorno di ogni mese (l’anniversario della fondazione della società) così come in occasioni speciali. In Egitto sotto il dominio tolemaico e romano, le regolamentazioni greche e demotiche delle associazioni private specificano la servitura di birra o vino, o di entrambi, per le loro occasioni di bere comuni, che erano disciplinate da un codice formale di comportamento. Ad esempio, in un’ordinanza per l’associazione dei mercanti di sale di Tebtunis datata al 47 d.C., si afferma che il venticinquesimo di ogni mese i membri dovevano incontrarsi e bere un chous (approssimativamente un litro e mezzo) di birra ciascuno. Il filosofo del I secolo d.C. Filone disse che ad Alessandria c’erano società con molti membri che si concedevano all’ubriachezza e alla violenza. Alcune associazioni egiziane cercarono di prevenire tali comportamenti attraverso regolamenti che spesso elencavano dettagliatamente i comportamenti vietati durante i loro banchetti. Un’associazione apparentemente di proprietari di pecore e bovini a Tebtynis dai primi anni del I secolo a.C. esigeva multe per cattivo comportamento a causa dell’ubriachezza e per fare cose come rubare il posto di qualcun altro a un banchetto. Allo stesso modo, un’associazione di Zeus Hypsistos a Filadelfia nel I secolo a.C. vietava, tra le altre cose, di discutere durante i banchetti riguardo alle genealogie l’uno dell’altro o di fuggire con la moglie di un altro membro. Mentre tali regolamenti dimostrano che certamente esisteva discordia di gruppo, mostrano anche che l’ideale era quello di fornire un luogo di appartenenza e accettazione.

Leggi e Normative sulla Viticoltura e il Commercio del Vino Romano

Con l’espansione del potere romano al di fuori dell’Italia, i Romani mostrarono un crescente interesse nel regolamentare i vini provinciali e stranieri. Nel 69 a.C., Cicerone, noto come uno dei più abili oratori del suo tempo, difese Marco Fonteio dalle accuse di estorsione mentre era governatore (pro praetore) della provincia della Gallia Narbonese, incluso l’imposizione di una tassa sul vino importato nella provincia. Secondo Cicerone, i Romani (apparentemente in qualche momento nel II secolo a.C.) non permettevano ai popoli della Gallia Transalpina di coltivare viti o ulivi, al fine di aumentare il valore dei loro raccolti. Questa legge fu ufficialmente abrogata dall’Imperatore Probo (che regnò dal 276 al 282 d.C.), poiché si diceva avesse concesso ai Galli il permesso di coltivare vigneti e produrre vino. Tuttavia, le prove archeologiche mostrano che molto tempo prima di questo, sia illegalmente che legalmente, molti popoli producevano vino a nord delle Alpi. L’Imperatore Domiziano (che regnò dall’81 al 96 d.C.), poiché i raccolti di cereali erano trascurati e scarsi mentre si prestava troppa attenzione ai vigneti a causa di una abbondante vendemmia, desiderava vietare la creazione di nuovi vigneti in Italia e tagliare almeno la metà dei vigneti nelle province. Tuttavia, non attuò mai la misura, presumibilmente a causa della reazione popolare. Un’altra spiegazione antica per la legge era quella di impedire ai popoli della provincia romana di Asia di bere vino e complottare poi per una rivolta. Si affermava addirittura che gli Ioni inviarono una delegazione all’imperatore per chiedergli di abrogare la legge. Inoltre, si sosteneva che il capo della delegazione, Scopelian, ebbe tanto successo che Domiziano invece fece della legge un decreto con minacce di pene per chiunque piantasse vigneti in Asia. Questo sembra piuttosto improbabile e, invece, sembra che Domiziano emanò un editto più limitato che vietava semplicemente la piantumazione di viti all’interno delle città. Lo scrittore Statius lodò Domiziano per l’emanazione di leggi giuste e per il restituire terre sobrie alla casta Cerere (deità dell’agricoltura e dei cereali). Domiziano, contemplando e promulgando tali leggi, sembra fosse principalmente preoccupato che la distribuzione regolare di cereali da parte del governo (la distribuzione gratuita) non fosse compromessa e che i cittadini non soffrissero la fame. Successivamente, anche il vino veniva occasionalmente distribuito dal governo. Pertanto, in caso di carestia, l’Imperatore Antonino Pio (che regnò dal 138 al 161 d.C.) forniva gratuitamente vino, nonché olio d’oliva e grano, alla popolazione. L’Imperatore Aureliano (che regnò dal 270 al 275 d.C.) pianificò di distribuire regolarmente vino gratuito alla popolazione di Roma e di piantare nuovi vigneti, ma apparentemente non riuscì a implementare appieno la politica. La tradizione della generosità che coinvolge il vino risale alla fine della Repubblica. Nel I secolo a.C., Lucio Lucullo distribuì più di 100.000 anfore di vino greco al suo ritorno dall’Asia e si sa che Giulio Cesare ha ospitato banchetti pubblici con non meno di quattro tipi di vino diversi. I giuristi romani ebbero molto da dire sulla natura del vino e sul commercio del vino. Ad esempio, discutevano se il vino ottenuto dall’uva dovesse essere considerato proprietà del produttore del vino o del proprietario dell’uva. Una questione importante era cosa succedesse quando il vino, acquistato da un grossista, si fosse guastato o avesse alterato il sapore al momento della consegna, incluso l’entità della responsabilità del venditore e il risarcimento dell’acquirente. I giuristi cercarono anche di definire con attenzione cosa si intendesse per vinum (vino) nei testamenti, cioè se si applicasse solo alla bevanda ottenuta dall’uva o, seguendo l’uso comune, si applicasse anche ad altri tipi di bevande, come il miele e la birra. Uno dei problemi era che i Romani non avevano una parola per “alcol”, e quindi usavano comunemente la parola vinum per includere tutte le bevande alcoliche. Nel 301 d.C., a causa della svalutazione della moneta e dell’inflazione galoppante, l’Imperatore Diocleziano emanò un editto (che sarebbe stato presto disatteso) elencando i prezzi massimi che potevano essere richiesti per oltre mille prodotti in tutto l’impero. Anche se l’editto sopravvive oggi solo in numerose iscrizioni frammentarie, può essere in gran parte ricostruito. L’editto inizia con i concetti base: la prima parte elenca tipi di cereali e legumi, e poi la seconda parte elenca tipi di vino (vina), sotto i quali sono elencate anche le birre. Ogni uno dei 19 “vini” è quotato in denari per sestario (approssimativamente mezzo litro, come visto in precedenza). Il vino ordinario (indicato come vinum rusticum, o “vino di campagna”) è quotato a otto denari per sestario, mentre i vini più costosi sono il mosto bollito e il vino di secondo livello di un anno, entrambi quotati a 16 denari per sestario. Altri vini hanno prezzi che variano da 20 a 30 denari per sestario, con i più costosi indicati in base al territorio: Picene, Tiburtino, Sabino, Aminiano, Setino, Sorrentino, Falerno e Maeoniano. Vengono elencati anche due prezzi per le birre: quattro denari per sestario per la cervesia e il camum (probabilmente birra celtica di frumento e di orzo, rispettivamente) e due per la zythum (probabilmente birra egiziana). Ha senso che il vino costasse più della birra a causa del lungo e costoso processo di viticoltura e invecchiamento dei migliori vini, ma la birra sembra comunque fosse sproporzionatamente più economica, portando a sospettare che vi fossero ragioni ideologiche per le differenze di prezzo, compreso il fatto che le birre europee fossero considerate più preziose rispetto a quelle egiziane. L’editto sui prezzi mostra un altro aspetto del bere romano, quello della discriminazione tra vini e anche tra vini e altre bevande alcoliche. Assistiamo, quindi, allo sviluppo di un interesse non solo su chi beveva e come si beveva, ma anche molto particolarmente su cosa si beveva, con lo sviluppo di un sistema di discriminazione e classificazione delle bevande.

Conclusione

Le società antiche in generale manifestavano vari tipi di preoccupazioni sull’uso dell’alcol e tentavano di sovrintenderne la distribuzione e il consumo in modi distinti. Mentre, ad esempio, gli uomini greci delle élite classica ponevano molto l’accento sul decoro adeguato, il controllo di sé e la moderazione, mescolando il vino con l’acqua e ritualizzandone il consumo comune, gli uomini romani al potere durante la Repubblica si concentravano sul bere delle donne e sulla spesa eccessiva generale, e occasionalmente tentavano, in gran parte senza successo, di controllare sia il consumo privato che quello pubblico di alcol attraverso leggi piuttosto che semplicemente tramite consuetudini. Alcune preoccupazioni antiche relative all’alcol si riscontrano ancora oggi, poiché le autorità si assicurano che il suo commercio sia regolamentato, che i clienti non vengano ingannati e che i bevitori siano sufficientemente maturi e si comportino in modo appropriato. Altre preoccupazioni antiche sembrano oggi superate o un po’ pittoresche, come preoccuparsi che le mogli si concedano un sorso di nascosto o cercare di controllare quanto qualcuno spende per una festa. Quel che è chiaro, tuttavia, è che le società tendono a problematizzare l’alcol in qualche modo e a sviluppare vari mezzi per gestirne l’uso, che sia tramite consuetudini e pressioni sociali, i principali mezzi nell’antichità, o tramite regolamenti e minaccia di punizioni, i principali mezzi oggi. I modi in cui le società lo fanno forniscono un’idea unica delle loro priorità e interessi.